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ようやく夏休みというところだが、正確には夏休みではなく、一応勤務はしているのだが、業務が免除されているだけということらしい。だから、なにかあれば学校へ出なければならない。旅行も届けなければならないということだ。こういうのは知らない方がいいのだが、立場上知ってしまうと、夏休みという子供の頃からの解放感が薄れてしまう。

　先日奥さんとＢＳの番組で「世田谷ベース」を観ていた。所ジョージの家のガレージで所ジョージとタレントの清水圭とがただ趣味の話で盛り上がるというだけのゆるい番組なのだが、ふと観てしまう。風景のようにテレビをつけておくときには悪くはない番組である。

　世田谷というから世田谷のどっかに所ジョージの家はあるんだろうぐらいに考えて、別にこの番組の映像に出てくる風景をあんまり気にしていなかったのだが、この間たまたま二人が車にのって家の外に出で行く場面があって、近所の風景が映し出された。それを観ていて、おもわず、あれっ、あそこのクリーニング屋じゃん、と見覚えのある店とか家が映し出されたので驚いた。成城学園前駅から我が家への道の途中の風景だったのである。

　そこで、奥さんと、いったい何処に所ジョージの家はあるんだろうといろいろと地図を見ながら調べ始めた。インターネットで調べると、ちゃんと世田谷ベースの所ジョージの家の航空写真が出ている。グーグルで調べたものだ。最近はプライバシーなんてものはない時代だということがよくわかる。その地図を観て、だいたいわかった。そういえば扉の向こうに大きなガレージのようなもの見えていて、どっかの会社なのかなとかおもったりしていたが、あそこがそうだったのだ。

　別にとりたてて驚くこともない話なのだが、所ジョージが近くに住んでいるということがわかったという話である。ちなみにもっと近くにダウンタウンの浜ちゃんも住んでいる。まあ有名人が多いところだ、というだけの話題である。

　『シャーマニズムの文化学』を増刷りするので、訂正や加筆があれば知らせて欲しいと言われていたので、今日、その原稿を送る。最初いろいろと直さなければと思っていたが、結局、最小限の訂正ですんだ。この本今度で第４刷りである。この手の本にしてはよく売れている。私も授業でテキストに使っている。自分の書いたところを読み直したが、研究論文とは違うので、それなりに自由に面白く書いている。そういう書き方がよかったのかも知れない。

　５月に書いた、『先祖の話を読む』の原稿の初稿校正も今日送る。これは柳田国男研究会年報に掲載予定の原稿。寄稿である。靖国神社がらみの話なので、なかなか書きにくいところもあったが、これもまあまあうまく書けたとは思う。が、もっと詳しく書かなければならないところがいくつか見つかる。後から読むといつもそうだが、まあ仕方がない。

　昨日のオープンキャンパスは、数は少なかったが、とりあえず退屈をしない程度に相談者があった。８月の１日・２日はほとんどの大学でオープンキャンパスをやっている。今少子化で何処の大学でも受験生集めに必死だ。昨日のＮＨＫニュースで、埼玉のある大学のオープンキャンパスを特集していた。そこでは教員が志願書の書き方を指導していた。また文芸評論家が小論文の書き方の講義をしていた。あれ、あいつだ、とこの評論家も知りあい。まあ何処の大学も必死なのだということがよくわかった。来年わが学科はどうなることやら。

　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　風鈴の音のせぬ如過ごしけり

　相変わらず雨の多い夏である。からりと晴れることがない。午前中晴れても午後や夕方には必ず雨が降る。湿り気の多い空気なので冷えるとたちまち雨になる。こういう天気はアジアの亜熱帯では雨期というが、日本もどうやら梅雨ではなく雨期と呼ぶべきなのかもしれない。梅雨と雨期では雨の降り方が違う。雨期の雨はどっと降ってすぐ止み、また降る。水をたっぷり含んだ積乱雲が次から次へとやってきて、その度に大量の雨を落とし、合間に青空をのぞかせる。

　日本の自然もこのような雨期の雨はあまり体験していないので、軋みを起こしている。それがあちこちで起こっている土砂崩れだ。

　大量に降った雨は、川に流れ込み、いつもは穏やかな川は大激流となって逆巻き、都市を水浸しにして海に流れ込む。台風の時の光景でなく、今これが日常的に起こりつつある季節の風物誌なのである。日本の季語が描いてきた自然は確実に変貌し、伝統的な季語の世界とは違う風景となってしまった、というところか。

　酒井法子の逮捕は、劇として一番妥当な展開だったというところか。それにしても、かなりのリスクを覚悟して、何故覚せい剤に手を染めたのか。むろん、理由は簡単で、それだけ、生きていることがストレスだったからだろう。麻薬などの薬は、日常を非日常の晴れの世界に変えてくれる、きわめて効果的な道具である。日常に疲れたとき、非日常に簡単に連れて行ってくれる薬は、現代人にとってきわめて魅力的な道具である。

　麻薬はもともとシャーマンが憑依するための道具だった。つまり、神と一体化するという祭祀にとって必要な道具だった。その道具が、今は、シャーマンではなく、この世のストレスに耐えきれぬ人々にとっての貴重な道具になっている、ということである。

　酒もまた同じである。柳田国男は「酒の飲みやうの変遷」という文章で、本来、日本の村では酒は祭りの時に神と一体化するために参加者が飲むものだった。だから、皆意識を失うほどに飲んだ。ところが、村から都会に出てきて人たちが、孤独を味わったりストレスを感じたりして、その疲弊した精神を癒すために酒を飲み始めた、と述べている。

　酒も、麻薬も、タバコも、本来は神と一体化するためのつまり非日常の世界に行くための道具だったのであるが、今は、疲れた心を癒すための道具になっている。そう考えれば、そのような物は、もっとたくさんある。これだけ需要が多ければ、たくさん新しい道具が開発される。

　が、そのような物は、本質的に死への誘惑を持っている。非日常の行き着く先は死である。それらの物による癒しは、死という自己破壊と紙一重である。だから、社会は、それらの物の氾濫を取り締まり、ある線を越えた物に対しては非合法とするのである。

　が、死への衝動こそ、実は最大の癒しである、という逆説を人間は抱えている。この逆説にはまってしまうと、どんなにリスクがあろうと、非合法の薬の方に人は惹かれる。非合法であることそのものが意味を持ってしまうからである。

　芸能人は、非日常を常に作り出さなければならないしんどい職業である。その意味で、非日常に引き込む麻薬系の薬にもっとも惹かれる職業であり、同時に、死への衝動に近づくリスクも抱えていよう。

　そう言えば尾崎豊も薬を使うことによる死の衝動にとらわれてしまった一人であった。薬を乱用した尾崎豊を皆悪く言わないのは、そうせざるを得ないつらさやそれによって作り上げた歌のすごさを理解したからであろう。酒井法子がみなから同情されるためには、そこまで行かざるを得なかった自分の内面をどこまでさらせるかにかかっているのかもしれない。

　　　　　　　空も山も川も死にいそぐ夏

　１９日から２１日まで箱根で学会のセミナー。最近、この時期は中国での調査が多いので久しぶりの参加である。

　１９日、葬式から戻り、支度して家を出る。成城学園前から急行で小田原に。今までは川越から箱根に行っていたのだが、小田急沿線に引っ越してきてさすがに箱根は近くなった。

　今回のセミナーのテーマは、「古代文学と場所（トポス）」である。いつもながら難しいテーマで、発表者は大変だろう。今回は発表はないので気楽に参加である。朝９時から夜１０時３０分まで発表を聞き、その後、部屋で飲み会になる。これが恒例で、だいたい若い者は朝方までしゃべっている。年寄りの部類になってきた私はそれでも二時までつきあった。これを二晩やる。体力がないと大変なセミナーである。若い時は、ほとんど寝なかった時もある。このセミナー、もう２０年以上参加している。

　ただ、こういう交流もまたいろいろと楽しいし、学生や若手の研究者にとっては、年上の研究者からいろんな話を聞く良い機会でもある。こういう場でないと聞けない話もある。
あるいは、久しぶりに会う人もいるし、音沙汰の無かった人の消息を聞くこともある。

　実はこのセミナーで私より若いＹ君という万葉の研究者が最近亡くなったことを知り、ショックを受けた。知人の死の知らせが続く日である。というのは、Ｕ先生の葬式のあと、セミナーへ行こうとしたところ、友人から電話があって、昔の全共闘時代の活動家だった人が亡くなった、今日通夜だという。セミナーが無ければ私は通夜に出ていたろう。が、さすがに、葬式のためにセミナーに遅れると連絡したばかりで、また通夜だから今日は行けないというわけにもいかない。Ｙ氏は優れた活動家でよく知っていたが、あまり面識はなかったし、私との接点はなかった。それで、連絡してくれた友人に、申し訳ないが通夜に行けないと連絡した。

　トポスとは場所のことだが、このセミナーで意味するのは、聖なる場所といった意味でのトポスである。それ自体かなり幅の広い概念である。トポスという言い方をするのは、私たちの思想あるいは幻想は、それらをあらかじめ構成している空間もしくは場所、といったものに実は規定されている、ということを意識することで、それらを超越したところに成立しているはずだと思い込んでいるわたしたちの思想や幻想をあらためて見直してみようというものだ。

　例えば、柳田国男は死者の霊は山に行って先祖となると考えた。これはある意味で山というトポスにあの世という世界を見出す思考である。が、山をトポスとここであえて名付けるのは、すでに仏教という普遍的な宗教が入ってきて、山はすでに霊の行くトポスではないという考えが一般的になっているからである。仏教以前のアニミズム的世界観では、ある限定された空間や場所があの世であり、それ以外のあの世はなかった。つまり、そこが世界のすべてであった。だから、あえてトポスと呼ぶ必要はないのである。

　私たちの観念がそういう場所や空間を超えて広がりを獲得したとき、逆に克服された空間や場所が、その広がりにあらがう「何ものか」として意味づけられたのである。その何ものかをらしく指示するためにあえてトポスというようなポストモダン的名称で呼んでいる、というわけだ。そしてもう一つ大事なことは、トポスを生きる人にとって、その何ものかを自らの普遍として生きざるを得ないと言うことである。とすれば、その人は、マイナーな人である。が、マイナーであるからこそ、そこから見えてくるものがある。

　以上のような理解は私の理解であって、セミナーに参加した人たちの理解ではない。たぶん、それぞれにいろんなトポス論を抱えていたのだろうと思う。発表のなかで、柱に関する資料がでてきたのでそれにとても興味を持った。何しろ、御柱で来年企画を立てているところである。これは使えそうだなと思った。思いがけずいろんな知識を与えられるのもいいところである。

　セミナーから帰り、次の日に山小屋へ。今度は、遠野物語関係の資料を抱えて、九月の遠野物語研究会での発表の準備である。まだ構想ができていない。いつもながら、引き受けるんじゃなかったと後悔の日々である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　めざめれば命短し蝉の国