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　今日は供犠論研究会とＮさんの科研の会合があり学習院大学へ行った。目白の駅を降りたら、小中学生とその保護者であろう集団で混雑していて、その群れは学習院大学の中まで続いていた。何事かと思ったが、何でも、日能研の模試があるとかで、大勢集まっているということだ。

　供犠論研究会は１０年ほど前から続いていて、私は途中から参加した。その成果がやっと本になった。『狩猟と供犠の文化誌』（森話社刊）である。それと、科研の方の報告書も出たので、その合評会と打ち上げをかねての会合である。

　当初、私はこの研究会にはあまり乗り気ではなかった。というのも、自分の中で供犠というテーマをどう位置づけて良いのかよくわからなかったからだ。私は首狩りで知られた雲南省のワ族の発表だったが、この発表も最初はどういう風に論としてまとめていいか考えあぐねていた。

　ただ、この研究会で日本のあちこちを旅し、いろんな儀礼を見て歩き、また私自身、中国の少数民族文化の調査を続けていくうちに、だんだんと供犠という文化に興味を抱くようになった。供犠はある意味では消えていく文化ではあるが、社会的な現象としては決して消えない。人間の文化的行為としては、現代にでも様々な形で起き得る表象である。

　それは、人間と神との関係の問題であり、別な言い方をすれば、人間が人間として人間でないものの側から規定されるときの、その規定の条件の一つとしてしっかりと組み込まれているのが供犠なのだということである。供犠は犠牲とでも言うべきものだが、それは本来は神との媒介という意義を持つ。つまり、自分が神に近づくか、神をこちらに引き寄せる行為であり、その意味では、神を持たないものらにも、自分を絶対化するかあるいは自分を越えたなにものかに自分を委ねたいという願望を叶える行為でもある。

　主催者のＮさんもそうだが、私も供犠が人間の食と深い関わりを持つことに関心を持った。というのも、供犠は、鳥、牛、羊、豚といった食用の家畜が対象であり、つまり、日常的な動物の死を、神への媒介という非日常への死に変えてしまうマジックなのである。今日の議論で、首狩りは他の家畜の儀礼とはやや違うのではないかという意見があった。

　確かにそうである。それは、首狩りが日常的な死を非日常へと変えるマジックを必要としないからだ。最初からその死が非日常なのである。そして、首狩りは食と関連しない。首狩りの多くの事例を集めた資料が報告書にあるのだが、それにも、首狩りとカニバリズムとの関連は指摘されていない。

　私の一つの興味は、この日常的な死と非日常としての死の隣接である。死は同じであるのに、その死を通して、人間は神との媒介という大きな精神の仕事をやってのける。さらには、その死を通して、様々な文化的意味を付加していく。例えば、神の食料であったり、祓えの意義であったり、というようにである。

　死と食とは、死と生であり、日常の光景ではあるが、人間にとって根源的である。つまり、日常と非日常がこれほど隣り合った表象はないのである。その隣り合い方は人間という存在と同じであるといってよい。人間の根拠もこの隣り合いにあると言っていいのではないか、ということだ。

　柳田国男は料理の発達は神へ捧げる料理から始まる、というように述べている（確か）。死は、日常そのものといえるがそれを受け止められないから非日常としての死を文化的に創造する。それが人間である。食は本来非日常だった。生きるとは、この非日常の食を日常の側に取り戻す行為ではないか。ふだんわれわれは意識しないが、明日の食の保証は本当は与えられていない。食が本来非日常というのはそういうことである。食を食べるときにお祈りをすることがそれをよくあらわしている。

　摂食障害も、ある意味では、この食の非日常性がもたらす現象だろう。非日常の食を日常の側に平然と取り戻すことは、ある者にとって軋みが生じる。日常の側にある食など本当は危うい幻想だと気付いたときに、逆に、その食を通して非日常に属しようとする考えも当然あり得る。そのあらわれが摂食障害と考えてもよいだろう。

　　　　人形（ヒトガタ）や生きるも死ぬもひらひらと

　忙しい週末も終わりを告げた。金曜は山に行き、土曜は学会のシンポジウムがあり勤め先へ往復。今日の午後に山から川越に帰ってきた。この数年林檎の樹のオーナーになっているのだが、その林檎の樹の選定をしに帰りがけにリンゴ園に寄った。

　去年は林檎の樹の選定を失敗し、小粒の林檎しか取れなかったので、今年は、良い樹を選ぼうとあれこれと見て回るのだが、今の時期は小さな実がたくさんなっているだけで、これが、豊かな実りになるのかどうかは秋になってみないとわからないである。花の時期に見ないとわからないという話も聞いたが、たくさん実の成っている大きな樹に名札つけて、一応秋の林檎の樹は確保した。うまく行けば「富士」が二百個は獲れる。

　先週奥さんが小淵沢のブティックで、ハート型のステンレスで出来たペーパーウェイトを買ってきていた。それを手に持って動かすと鐘の音がするのである。中に細工がしてあって鐘の音がするというわけだ。よく出来ている。私は即座にこれを、私の勤め先で、エッセイや読書レポートをたんさん書いた学生に出す副賞にしようと決めた。それで、２０個買えるかどうか聞いてもらったら、在庫があるというので、さっそく注文した。一個千円で安いし、手作りで、何処にでも売っているというものでもない。

　今回の学会のシンポジウムは、万葉の文字表記や、和歌の掛詞を通して、ことばの遊びとも言えるイレギュラーな言葉の暴走とそれを修辞として取り込む和歌の意識、と言ったことが話題になった。シンポジウムの題目のテーマと実際の発表のテーマはあまり重ならなかったように思うが、このところ、和歌のことばについていろいろと考えている私としては面白いシンポジウムではあった。

　ある表現が、読み手によって意図した意味とは別の意味を読み取られることはよくあることであるが、その読みが一般的な了解を得ないような読みである場合、その読み自体は妄想の扱いを受ける。例えば、ノストラダムスの予言のような場合、ある文書の言葉を適当に抜き出して別の脈絡に沿って解読すると別の意味が浮かび上がるという手法だが、そういう読みはどんな表現でも可能である。

　一人はそのような妄想に近い読みが、万葉の文字表記に見いだせると発表した。それはそれで面白い指摘だが、問題はそれが書き手の意図したものとした場合、それをどう評価するかだ。ただの遊びなのか、それともノストラダムスの予言みたいなものなのか。発表者は、ただそういう読みを引き寄せる可能性がテキストには常に存在するということを言いたかったようだが、そのことを指摘することで何が見えてくるのか、実は、そこがよく見えなかった。

　発表者の最近の仕事からすると、そういう偶然、無意識、あるいは、言葉の勝手な連なりが生む逸脱、といったことに、霊性とでも呼ぶべき何らかの（神か？）表徴が現れる、という現象を受容するというか作り出す、そういう表現の文化があるということを述べたかったのだろうと思う。それが述べられなかったのは、それはノストラダムスの予言と同じことか、と言われたら返す言葉がないと思っているからだろう。

　発表者がこだわる面白さはよくわかる。ポストモダン以降の記号論は、ある意味で体系化されたテキストを解体し、そこに戯れや差異以外に何もないということを論じてきた。それは、体系の呪縛にとらわれた西欧言語学への反発であったが、同時に、それはもう一つの神学を作り上げただけだという批判は、以前に紹介した。

　発表者のＴ君の興味は、むしろ、そういう戯れや差異といったテキスト現象に、ある近代的な主体概念とは違う意味での「意志」のようなものを認めたいという欲求があるようであるが、今のところ、それを説明する言葉が見つかっていない。間違えば、ノストラダムスの予言と同じ事を言うに過ぎなくなる。そこの壁に突き当たっているのだろう。

　もう一人発表者は掛詞の論であったが、なかなか難しいテーマであると思う。というのは、掛詞を、意外な意味の組み合わせという視点と、その意味と意味との衝突の結果が、心物対応のような親和的な関係になるという、その和歌の独特のあり方が、まだうまく説明できていないからだ。

　意外な意味の組み合わせと言うが、枕詞でもわかるように、和歌は伝統的に意味の脈絡を持たない言葉のつながりを和歌の言葉として取り込むことで出発している。そこに歌というものの本質があると言ってもよいのだが、結局は、歌とは何かというところまでいかないと、この問題は説明出来ないだろう。

　私は、それは「現在性」というタームで説明出来るのではないかと思っている。むろん、私もどうやって説明しようか壁にぶち当たっている。上手く説明できないからこそ、それを説明したいという欲求にとらわれる。研究とはいつもそういう徒労の繰り返しの中にある、ということだ。

　　　　　樹も雲も超然として半夏生